Как общество влияет на человека: социальные, экономические и культурные факторы

19 апреля 2021
Общество
Как общество влияет на человека: социальные, экономические и культурные факторы

Вопрос о том, какое влияние оказывает социум на личность (и наоборот), является той проблемой, что так любят поднимать философы экономики. 

Теоретические концепции развития и функционирования общества

И чего уж греха таить – мы до сих пор пользуемся той удобной моделью, что разработал Карл Маркс, где есть базис, то есть общественно-экономические отношения на основе производства (и потребления), и есть надстройка – все остальные аспекты человеческой культуры, включая искусство, науку и пр. Это накладывает отпечаток на имеющиеся в данный момент материалы теоретических разработок, а также образование в данной сфере. 

Именно поэтому в марксистской концепции истории основное место занимал тип экономической деятельности, как определили бы это сейчас: историю поделили на определённые этапы, названные общественно-экономическими формациями, эволюционирующими в полном согласии с гегельянскими принципами развития. 

Итак, марксисты выделяют следящие формации – гигантские эпохи, охватывающие различные географические и культурно-исторические области, но объединенные типом социальных связей и способом производства: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и, наконец, социалистический период, который, естественно, предваряет наступление коммунизма.

Динамику отношений между базисом и надстройкой отлично определяет марксистская же формула про то, что «бытие определяет сознание». Иными словами, личность формирует среда, в которой она находится, ее деятельность и образование. Впрочем, нельзя сказать, что эта мысль впервые пришла только к Марксу.

Античные истоки нашего осмысления общества

На деле, феномен обусловленности человека его местом в обществе занимал сознание еще античных философов. Так, еще Платон задался вопросом построения идеального государства, в котором соотношение «личность и общество» было бы максимально эффективным. Именно эта его идея, в конечном счете, и породила древний и могущественный мем – Атлантиду, которая у Платона служила наглядной художественной метафорой идеального государства. Такое государство должно быть разделено на четкие социальные страты, и каждый его гражданин находился бы «на своем месте», то есть его общественное положение, влияние и обязанности идеально бы соответствовали его способностям и возможностям. Во главе государства у Платона стояли бы философы, чью власть охраняли бы стражи, а производственная деятельность была возложена на остальных членов общества. 

На деле, Платон, разумеется, воспроизвел ту общую идею, что так или иначе была реализована еще в социально-экономических практиках Древнего Востока. Речь, разумеется, идет о касто-варновой системе, где древнеиндийские философы-брахманы находятся на верхушке социальной системы, за ними идут воины и управленцы – кшатрии, следом – торговцы и ремесленники вайшьи, и, наконец, простые земледельцы и скотоводы шудры. Да и тезис Платона о том, чтобы «каждый находился на своем месте» мы с легкостью находим в философии конфуцианства, которое вообще на этом сделало главный акцент. Соответствие деятельности человека занимаемой им должности или работе стало основной темой  в размышлениях Конфуция.

Возвращаясь к античности, следует заметить, что размышления Платона (нередко – в полемике с ним) подхватывает учитель Александра Македонского, Аристотель, который пишет свою «Политику», желая как раз через социально-политическую деятельность обозначить проблему соотношения личного и общественного. 

Собственно, не вдаваясь подробно в историю философии, следует заметить, что в античности сформировались те обще концепты понимания взаимоотношения человека и общества, что перекочевали затем, в своем трансформированном виде, в Средние века, а оттуда – в Новое время. 

Прежде всего, это идущее опять-таки от Аристотеля понимание того, что человек – это «социальное животное». И прежде чем вдаваться в дальнейшие объяснения по поводу отношения между человеком и обществом, заметим, что во многом оно опиралось на само понимание происхождения общества. 

Теория божественного происхождения всего вокруг делает общество творением Бога. И эта концепция, как несложно догадаться, являлась главенствующей достаточно долгий период истории. То есть: так же, как Бог создал всех животных и неодушевленные предметы этого мира, он создал и общество. Эта теория с течением времени, особенно в XVI и XVII веках, приняла форму «теории божественного права». 

Античные философы

Появление новых теоретических обоснований общественного устройства

Однако со временем возникали и другие теории. Так, теория силы делает общественное устройство результатом превосходящей физической силы. Согласно этой теории, общество возникло как подчинение более слабого более сильным. В первобытные времена (да и не только) человек исключительной физической силы был способен внушать страх своим собратьям и обладать существенной властью над ними. Таким образом, посредством физического принуждения мужчин объединяли и заставляли жить в обществе.

Теории патриархата и матриархата делают общественное развитие расширением семейной системы, оказавшей влияние на его структуру. Сэр Генри Мэн определяет патриархальную теорию как теорию происхождения общества в отдельных семьях, связанную с авторитетом старшего и защитой, которую он предоставляет потомкам. Он считал, что общество – это, в большой степени, семья. Да и в Средние века власть монарха уподобляли власти отца семейства. 

Матриархальная теория предполагает, что полиандрия и временный брак в первобытные времена были более распространённым типом отношений, чем моногамия или полигамия. Происхождение здесь ведется от матери и оно составляет основу общества.

В дополнение к этим теориям, природа теории общественного договора определяет социум как изобретение, намеренно созданное людьми для определенных целей. Согласно этому, теоретически все люди родились свободными и равными. Человек как индивид предшествует обществу, и свободные индивиды создали общество на основе взаимных соглашений. 

Согласно Гоббсу, человек в естественном состоянии пребывает в вечном конфликте с соседями из-за своего эгоистичного характера. По его словам, сперва каждый человек был одиноким, бедным, мерзким, грубым и невыносимым. Каждый мужчина был врагом для другого мужчины. Защищаясь против враждебных действий других людей, человек организовал себя в обществе, чтобы жить в мире со всеми. 

Локк, еще один теоретик общественного договора, считал, что естественное состояние не является состоянием войны, напротив – это состояние мира, доброй воли и взаимопомощи. Единственный минус – естественное состояние общества таково, что в нем не было общепризнанной системы права и правосудия. Чтобы исправить этот недостаток и обеспечить осуществление своей свободы человек, заключил договор, по которому полномочия на определенную деятельность были переданы сообществу. 

Жан-Жак Руссо в своих социальных теориях утверждал, что люди в первобытную эпоху жили в своем естественном состоянии – они были равны, самодостаточны и довольны. Они жили идиллической жизнью, где, по выражению Руссо, «добрый дикарь» наслаждался счастьем и примитивной простотой жизни. Но рост числа мужчин и ссоры, возникающие между ними, потребовали создания гражданского общества. Следовательно, мужчины заключили добродетельный контракт, благодаря которому каждый, объединяясь со всеми, остается таким же свободным, как и прежде. 

По словам Адама Смита, общество – это искусственное устройство, созданное для того, чтобы развивалась экономика. Именно в экономическом развитии и экономической деятельности Адам Смит и видел главную цель взаимодействия модели «личность и общество». В контексте политической экономики он переосмыслил историческое развитие европейского общества, и современные общественно-экономические теории во многом вырастают из его работ.

человек и общество экономика